Décimo primer domingo. Tiempo ordinario. Ciclo A

Vamos a comentar otro nombre con que es conocida la Eucarística: Comunión tiene dos sentidos diferentes dentro de la misma realidad  eucarística: comunión, como parte integral de la misa: comida o  banquete; y Comunión de toda la Creación con Cristo.

Para que haya auténtico sacramento, verdadero sacrificio de la Eucaristía, tiene que haber tres partes principales: presentación del pan y del vino, consagración y comunión. Si falta una de ellas, no hay sacrificio eucarístico.

Si, por ejemplo, un sacerdote empieza la santa misa, ofrece el pan y el vino y lo consagra, y muere después, otro sacerdote puede continuar la misa desde donde quedó interrumpida hasta el final, para que se complete el sacrificio de la Eucaristía.

Si no hay otro sacerdote que pueda completar la misa, el pan y el vino quedan convertidos en el Cuerpo y la sangre de Cristo, pero no se celebró el sacramento completo. Por esta razón, el fiel que no asiste a las tres partes esenciales de la misa, no cumple con el precepto dominical.

Las otras partes completivas que omitió, las puede suplir oyéndolas en otra misa, pero no bajo materia grave, pues cumplió  con el precepto esencial, aunque no como lo manda la Santa Madre Iglesia: “oír misa entera todos los domingos y fiestas de guardar”. 

Comunión, pues, es  parte esencial  de la Eucaristía, el acto en el que los fieles participamos del banquete del Cuerpo y sangre de Jesús, alimento del alma: “En verdad, en verdad os digo: si no coméis la carne del Hijo del hombre, y no bebéis su sangre, no tendréis vida en vosotros” (Jn 6, 53). Cuando comulgamos, recibimos a Jesús, nos alimentamos de su vida y nos hacemos vida con Él. La comunión no es un símbolo ni un recuerdo de la última cena celebrada por Jesús, el Jueves Santo; ni tampoco es un acto antropófago, comer el cuerpo y beber la sangre de Jesús en sentido humano, sino es verdadera comida y verdadera bebida, en sentido místico, sacramental, misterio que trasciende la capacidad del entender humano, y que sólo en el Cielo se puede entender.

La comunión requiere una preparación habitual y otra actual, limpieza de pecado grave y la consideración de recibir con pureza de intención a Jesucristo que está presente glorioso en el Cielo y sacramentado en el altar. No se puede comulgar de cualquier manera, simplemente porque es costumbre de los tiempos modernos.

Observamos con extrañeza que son muchísimos los que comulgan y pocos los que confiesan. Esta desafortunada costumbre se ha extendido pienso que en todas partes, por lo menos en España; y es un error y una profanación del sacramento.

San Pablo nos invita a una digna preparación para recibir a Jesucristo en la Eucaristía: estado de gracia, pues “quien coma el pan o beba el cáliz del Señor indignamente, será reo del Cuerpo y la Sangre del Señor. Examínese, pues cada cual, y coma entonces el pan y beba el vino. Pues quien come y bebe sin discernir el Cuerpo, come y bebe su propio castigo” (1 Co 11, 27-29).

Además de tener el alma en gracia de Dios, antes de recibir a Cristo en la Eucaristía debemos profundizar nuestra fe y pronunciar con humildad las palabras del Centurión: “Señor, no soy digno de que entres en mi casa, pero una palabra tuya bastará para sanarme” (Ritual de la Comunión, 133). Es el acto más sublime e importante del día, por el que nos unimos a Cristo y participamos de su vida.

Todos sabemos que la Iglesia prescribe observar el ayuno eucarístico de abstenerse de la comida y bebida una hora antes de comulgar, sabiendo que el agua no rompe el ayuno.

Comulgando dentro de la celebración de la santa Misa, se participa plenamente en la Eucaristía, porque el ideal es que el que asiste a la misa, que también es banquete, comulgue, se alimente con el cuerpo y la sangre de Jesús, que es alimento del alma.  La Iglesia obliga a los fieles “a participar de la santa misa” que en cuanto al cumplimiento del precepto es suficiente con la atenta y fervorosa asistencia,

Y el otro sentido de comunión es que en la Eucaristía existe una verdadera comunión de Cristo con toda la creación material y espiritual, visible e invisible, angélica y humana, porque Cristo es la cabeza de todos los seres creados.

Podíamos decir que toda la creación en la Eucaristía alaba a Cristo Sacramentado y da gloria a Dios Padre en una comunión de seres creados, hechos Eucaristía. Y en un sentido místico al comulgar y recibir a Cristo, recibimos de alguna manera también a la Santísima Virgen, de la que es parte, cuerpo de su cuerpo, sangre de su sangre.

Solemnidad del Corpus Christi. Ciclo A

 

 El catecismo de la Iglesia católica del Papa Juan Pablo II enumera los distintos nombres con que es conocido el Sacramento por excelencia, el más perfecto de los siete, el sacramento del Amor (Cat 1328-1332). 

Vamos a explicar brevemente estos nombres con el fin de meditar la riqueza insondable de la Eucaristía, que es el centro de vida cristiana, la fuente de donde dimana la gracia y la cima a la que se encaminan todas las acciones sacramentales, cristianas y apostólicas de la Iglesia. 

Eucaristía es el nombre más común que utilizamos los cristianos para designar este sacrosanto misterio. Su significado etimológico es acción de gracias, porque en este sacramento la Iglesia da gracias a Dios por todos los beneficios recibidos en la Creación, la Redención y la Santificación; gracias al Padre por todas las cosas creadas, visibles e invisibles, que hay en el espacio sideral, cuya naturaleza hoy no es totalmente conocida por el hombre, y probablemente no lo será jamás, por mucho que avance la ciencia humana; gracias por todos los seres creados en la Tierra, tanto en el reino mineral, vegetal y animal, cuya naturaleza no hay inteligencia que los comprenda ni imaginación que los conciba. 

La Eucaristía es el acto sublime y trascendente en el que los hombres personalmente agradecemos a Dios los dones recibidos del Espíritu Santo. Cuando el cristiano participa en el sacrificio eucarístico da gracias con la Iglesia por los beneficios recibidos tanto en el orden natural como sobrenatural: cualidades físicas, espirituales, morales, como la salud, el talento, la fortaleza, la familia, el colegio, las amistades, los bienes materiales, el trabajo etc; y dones sobrenaturales de la fe, la gracia, virtudes, dones del Espíritu Santo etc. La Eucaristía es, en definitiva, un canto de alabanza y de acción de gracias a Dios, Uno y Trino, porque la Creación entera fue el escenario donde Dios en Persona, Jesucristo, realizó la salvación, y donde ahora la sigue realizando ministerialmente por medio de la Iglesia hasta que en la Parusía se convierta en los nuevos cielos y la nueva Tierra. 

La Eucaristía es también un himno litúrgico y sacramental de acción de gracias que la Iglesia canta a la Santísima Trinidad por la redención efectuada por el Hijo, Jesucristo, históricamente en la plenitud de los tiempos, y que se repite y actualiza ministerialmente en la Santa misa. En definitiva, la Iglesia y todos los hombres, unidos a toda la Creación terrestre y celeste, dan gracias a Dios en la santa misa por todas las cosas creadas y por los inmensos dones sobrenaturales de la Redención. 

El Concilio Vaticano II nos dice que “La Eucaristía, como acción de gracias por la Creación y Redención es también sacramento por excelencia que santifica, como ningún otro sacramento, porque es la “fuente y cima de toda la vida cristiana” (LG 11); y porque “todos los demás sacramentos, como también los ministerios eclesiales y las obras de apostolado, están unidos a la Eucaristía y a ella se ordenan. La Sagrada Eucaristía, en efecto, contiene todo el bien espiritual de la Iglesia, es decir, Cristo mismo, nuestra Pascua” (PO 5) No existe acto, ni modo mejor para santificar que la Eucaristía, porque contiene no solamente la gracia que santifica, como en los demás sacramentos, sino al autor de la santificación, el mismo Cristo que santifica con su gracia. No es lo mismo que el sol ilumine la Tierra y la caliente desde el espacio, donde se encuentra, por medio de una participación apropiada de luz y calor, que si pudiera efectuar estos efectos directa y físicamente desde la misma Tierra, cosa realmente imposible. En cambio, la mística realidad de la Eucaristía contiene no sólo la gracia, participación de la misma naturaleza de Dios, sino también a Dios mismo encarnado, la Persona divina de Jesucristo santificadora, y con él a las otras dos divinas Personas: el Padre y el Espíritu santo. Luego la Eucaristía es acción litúrgica sacramental de la Santísima Trinidad. 

Otro nombre con que es conocida la Eucaristía es Banquete del Señor porque nos recuerda, en primer lugar, la cena pascual que celebró el Señor con sus discípulos la víspera de su pasión, en cuyo banquete instituyó la Eucaristía; y porque simboliza también la vida eterna, a la que el Apocalipsis llama con el nombre de banquete de bodas del Cordero (Ap 19,9). 

La Eucaristía no es simplemente un recuerdo de la Santa Cena y un símbolo de la vida eterna, sino que es también verdadero banquete del Cuerpo y la Sangre de Jesús, en el que todos los que comulgamos participamos comiendo el Cuerpo de Cristo y bebiendo su sangre. El sacrificio de la santa misa es también alimento de vida eterna para los que comulgan, y místicamente para todos los hombres del mundo a quienes llega la gracia eucarística de maneras misteriosas que no conoce la teología católica. Es un hecho indiscutible en la doctrina de la Iglesia que todos los hombres, en virtud de la Comunión de los santos, participan unos de los bienes de otros, como miembros del Cuerpo místico de Cristo, que es la Iglesia. 

Fracción del pan es otro nombre más con el que designamos la Eucaristía. 

Los judíos tenían la costumbre de que el cabeza de familia en las comidas partía el pan y lo repartía entre todos los comensales. Este gesto lo solía hacer Jesús en las comidas que hacía con los discípulos, como Maestro, y lo hizo también en la última Cena. Nos dice el Evangelio que Jesús mientras comía con sus discípulos la última cena “cogió un pan, pronunció la bendición, lo partió y se lo dio a ellos diciendo: Tomad y comed todos de él porque esto es mi Cuerpo” (Lc 12,22) 

Con el rito de partir el pan se quiere significar que todos los que comen de este pan, partido, que es Cristo, entran en comunión con él y forman un solo cuerpo en él (1 Co 10,16-17). Por esta razón, fracción del pan es un nombre muy apropiado para significar este sacramento. 

Como la Eucaristía se celebra en comunidad reunida de fieles, que es expresión visible de la Iglesia, recibe también el nombre de Asamblea eucarística. 

Cuando los cristianos nos reunimos en torno al altar para celebrar el sacrificio de Jesús, celebramos el acontecimiento histórico de la muerte y resurrección de Jesús, que se perpetúa místicamente en el altar. La Eucaristía es celebración de la Iglesia en asamblea visible o invisible, aunque sea con la presencia única del sacerdote. La santa misa es el sacrificio de Cristo al que asiste toda la Iglesia, aunque esté representada por unos cuantos fieles en una pequeña asamblea; incluso participa y asiste a ella la asamblea celeste de santos y ángeles, que no pueden separarse de Cristo glorioso, cabeza de los ángeles y santos y objeto de visión y gozo. Por consiguiente, cuando los cristianos unidos en la fe celebramos la Eucaristía, aunque sea en privado, la acción personal se hace asamblea comunitaria de algún modo. 

Memorial de la pasión y de la resurrección el Señor 

La Eucaristía también puede ser llamada memorial o recuerdo de la pasión, muerte y resurrección de Jesús, porque al recordar y actualizar el sacrificio de la cruz en la santa misa es como si Cristo volviera a repetir su pasión en el viacrucis, la flagelación, coronación de espinas, crucifixión. Muerte y resurrección. Además la Iglesia ofrece al Padre en la santa misa los sufrimientos de todos y cada uno de ellos, y el cristiano su propia cruz personal, familiar, laboral y social; y cuando muere termina su pasión y resucita con Cristo. La Eucaristía es el acto sublime y sobrenatural de redención de todos los pecados del mundo y el momento oracional más importante para pedir a Dios la gracia para sufrir con sentido redentor, unidos a la pasión y muerte del Señor. 

Quizás en nombre más propio de la Eucaristía sea Santo sacrificio de la Misa, porque en ella se actualiza el único sacrificio que Jesús ofreció al Padre de su propia vida en el Calvario, para redimir a todos los hombres de sus pecados. 

En los antiguos sacrificios extrabíblicos de religiones paganas, incluso de los que se hacían en el Antiguo Testamento había tres elementos esenciales: sacerdote, víctima y altar. El sacerdote, en nombre del pueblo, sacrificaba un animal, generalmente un cordero, y se lo ofrecía a Dios en un altar de piedra, como expiación de los pecados, y con su sangre rociaba a los que asistían al santo sacrificio. Y con esta ceremonia quedaban purificados de sus males. 

Al estilo de los sacrificios de la antigua ley, Cristo en la Eucaristía es el sacerdote y la víctima que se ofrece al Padre en el altar, para redimir a todos los hombres. De él Sumo y Eterno Sacerdote participamos todos los sacerdotes ministeriales y bautismales. Cristo es, a la vez, también la víctima, que con el sacrificio de su propia persona divina redimió todos los pecados del mundo. 

Al repetir y perpetuar el sacerdote el sacrificio de Cristo en la Eucaristía, la Iglesia y los cristianos ofrecemos al Padre el sacrificio o los dolores de todos los hombres, consagrándolos en eucaristía y en comunión con todos los hombres del mundo. 

Santa y divina liturgia es otro nombre con que es llamada la Eucaristía, que es, en verdad, la liturgia más importante que celebra la Iglesia, porque no es una liturgia más, ni sólo una liturgia sacramental, como por ejemplo el bautismo, sino la liturgia por excelencia, la liturgia central y perfecta, compendio de todas ellas,  tanto sacramentales como eclesiales. Celebrando la liturgia de la Santa misa es como si celebráramos cualquiera otra liturgia sacramental o eclesial, porque es la acción ministerial de Cristo que alaba al Padre, se ofrece por todos los hombres y se da en alimento de comida y bebida, como manjar de vida eterna. 

Comunión es otro nombre muy apropiado para designar la Eucaristía, porque por este sacramento admirable nos unimos a la Santísima Trinidad, todos los santos y ángeles del Cielo, a las almas del Purgatorio, todos los hombres de la Tierra y a toda la creación visible e invisible. 

Cuando celebramos la Eucaristía, en Jesucristo, el Hijo de Dios, nos unimos al Padre y al Espíritu Santo, personas divinas que son inseparables en la Santísima Trinidad, en virtud de la circuminsesión, de manera que al recibir a Jesucristo, nos cristificamos y recibimos también a la Santísima Trinidad. Y como el cuerpo del Señor es también cuerpo de María, su Madre, podríamos decir que en la Eucaristía comulgamos o recibimos, de algún modo, el cuerpo de la Virgen. 

En definitiva, la Eucaristía es la comunión con Dios, Uno y Trino; comunión con la Santísima Virgen María, los santos y ángeles del Cielo; comunión con las almas del Purgatorio; comunión con todos los hombres; comunión con toda la creación celeste y terrestre, que se celebra en el sacrificio que Jesucristo ofreció al Padre en la cruz, que se actualiza y repite místicamente en la Santa Misa. 

Santa Misa porque la Eucaristía termina con el envío que hace el celebrante a los cristianos, para que vayan al mundo a ser testigos de Cristo resucitado, haciendo que su vida sea siempre misa en palabras y obras.

Santísima Trinidad. Ciclo A

 

Hoy celebramos la solemnidad de la Santísima Trinidad, misterio absoluto que supera la capacidad cognoscitiva del ser humano, y de toda criatura creada inteligente, si existe, o creable, porque es evidente que el conocimiento de Dios, Ser eterno, infinitamente perfecto, no cabe dentro del entendimiento creado. Es una verdad revelada que no se puede conocer ni antes ni después de la Revelación, pues es objeto de la fe. 

El misterio, como todos sabemos, consiste en creer que en Dios hay tres personas divinas, Padre, Hijo y Espíritu Santo, verdad que no contradice el conocimiento de la razón sino que lo supera. La fe no afirma que un ser es igual a tres o que tres es igual a uno, repugnancia matemática, sino que en un Ser, trascendente, eterno, hay tres personas realmente distintas. 

Los conceptos humanos no son válidos para el conocimiento de Dios, que sólo puede ser conocido por el hombre a través de analogías, metáforas, comparaciones, que jamás explicarán la naturaleza de Dios y la realidad de Persona en Dios. En el Cielo veremos y comprenderemos el misterio de la Santísima Trinidad por medio de la visión intuitiva, que eleva la potencia natural del entendimiento humano para conocer y comprender las realidades divinas, que son verdades que, por sí mismas, superan la posibilidad del saber humano.

 Pero es evidente que Dios en su Ser y obrar jamás puede ser conocido como es totalmente en sí mismo en la única naturaleza divina de trinidad de Personas. Sólo Dios puede ser conocido por sí mismo, porque la eternidad del Ser no cabe dentro de la inteligencia del ser creado. 

De igual manera, las verdades de fe de la Iglesia Católica se saben, se creen y se viven, pero no se entienden. Pongamos un ejemplo, por aquello de que para muestra basta uno botón. En este momento, estamos celebrando la santa misa, que sabemos que es la repetición y actualización mística del sacrificio que Jesús ofreció al Padre en el calvario, como víctima y sacerdote en el altar de la cruz, para la redención de los pecados de todos los hombres. Sin embargo, la visión humana de la misa y su conocimiento no parece otra cosa que una ceremonia religiosa, una actuación sagrada o un sacramento ritual. 

La fe, hermanos, es un conocimiento infalible, porque se basa en Dios, que no puede engañarse ni engañarnos, y es superior al conocimiento humano metafísico, porque pocas verdades de las ciencias humanas son ciertas, pues la mayoría son subjetivas, circunstanciales, variables, y dependen de muchos factores, de la cultura de los tiempos, lugares y personas, conforme al dicho popular de que "nada es verdad ni mentira, pues todo depende del cristal con que se mira". 

La Santísima Trinidad es el fundamento de toda la fe de la Iglesia, que en síntesis está contenida en el credo que rezamos en la santa misa, creemos y vivimos a lo largo de nuestra vida cristiana, y nos enseña el magisterio perenne e infalible de la Iglesia: el conocimiento de Dios en su misma esencia trinitaria; la creación del universo, del hombre y su finalidad; la historia del pecado original; el objeto de la Redención; la naturaleza de la Iglesia Católica, Sacramento universal de salvación; la existencia de los sacramentos y su funcionalidad; los mandamientos que tenemos que cumplir; la necesidad y eficacia de la oración, etc. 

Las acciones del misterio de la fe son trinitarias, comunes a cada una de las divinas Personas, al Padre, al Hijo y al Espíritu Santo, pero se atribuye al Padre la Creación, al Hijo la Redención y al Espíritu Santo la santificación, aunque las tres divinas personas son creadoras, redentoras y santificadoras. 

Y, por último, la Santísima Trinidad es el principio de la vida cristiana y de toda vida apostólica. En efecto, cuando rezamos en privado o en público invocamos al Padre, al Hijo y al Espíritu Santo para que nos asista en nuestras peticiones y santos deseos; cuando nos levantamos y nos acostamos lo hacemos en el nombre del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo con el fin de que nos acompañen en nuestra jornada y velen nuestro sueño; cuando bendecimos la mesa, invocamos al Padre, al Hijo y al Espíritu Santo para darle gracias por el alimento y pedirlo para quienes no lo tienen; cuando empezamos el trabajo, nos encomendamos al Padre, al Hijo y al Espíritu Santo solicitando su asistencia en nuestras operaciones; y así en todos los actos de nuestra vida personal o comunitaria. 

De igual manera, en el nombre del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo realizamos nuestro apostolado de la predicación de la Palabra de Dios, de la catequesis, o de cualquier acción apostólica, caritativa, incluso el ejercicio de la vida ordinaria. Y también en el nombre del Padre, y del Hijo y del Espíritu Santo celebramos todos los sacramentos. 

La acción sacramental es una acción trinitaria, pues se bautiza en el nombre del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo; se confirma en el nombre del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo; se perdonan los pecados en el nombre del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo; se actualiza y representa el sacrificio de Jesús en la Eucaristía, en el nombre del Padre, y del Hijo y del Espíritu Santo; los sacerdotes son consagrados por el Obispo en el nombre del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo; el cristiano, gravemente enfermo, es ungido con la unción de los enfermos para hacer el viaje al Cielo, en el nombre del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo; y, por fin, cuando los novios dan su consentimiento para vivir en comunidad matrimonial de sacramento, lo hacen en el nombre del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo. 

Además, en esta fiesta de la Santísima Trinidad, podemos considerar la dulce y consoladora verdad de la inhabitación de la Santísima trinidad dentro del alma del justo, verdad revelada en muchos textos del Nuevo Testamento. Es doctrina evangélica y verdad enseñada por el magisterio de la Iglesia que cuando el hombre está en gracia de Dios, es decir, libre de pecado mortal, existe en el alma una participación analógica del ser de Dios, la comunión del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo, no de manera pasiva o estática, sino realizando sus acciones propias trinitarias, siendo objeto de adoración y de experiencias místicas muy variadas con la explosión de los dones del Espíritu Santo y sus frutos. 

El alma en ese estado de gracia, en cierto sentido, se convierte en el cielo de la fe, con la esperanza de ser algún día cielo de la visión y gozo de Dios. Es como si el cielo de los ángeles y de los santos se trasladara al cielo del alma, con la potencia de vivir algún día en el Cielo en la visión y gozo pleno de la Santísima Trinidad.

 

Pentecostes. Ciclo A

 

Pentecostés tiene su origen en el Antiguo Testamento. Era una fiesta religiosa de sentido popular, conocida con el nombre de la fiesta de la recolección y de las siete semanas o Pentecostés, en la que los judíos ofrecían a Dios las primicias de todos los frutos del campo (Éx 23,16; 34,22). 

En el Antiguo Testamento, desde las primeas páginas, se nos habla del Espíritu de Dios, presente en la Creación y actuando en los profetas y en toda la Historia de la Salvación. Pero la revelación del Espíritu Santo, como Persona Divina, distinta a la del Padre y a la del Hijo, sólo es revelada en el Nuevo Testamento.

La acción de la santificación en la Iglesia y la de cada uno de los fieles  se atribuye al Espíritu Santo, dador de todo bien; la acción creadora al Padre y la acción redentora al Hijo; pero toda acción divina es común a las tres divinas Personas de la Santísima Trinidad. 

Con el hecho histórico de la venida del Espíritu Santo sobre los apóstoles se inaugura oficialmente la Iglesia, que tuvo un origen eterno en el seno íntimo de la Santísima Trinidad. Fue prefigurada en el Antiguo Testamento en los Patriarcas y profetas; y cuando llegó  la plenitud de los tiempos, en  la concepción del Hijo de Dios en las entrañas purísimas de Santa María, por obra del Espíritu Santo, se concibió la Iglesia en su Cabeza y en sus miembros místicamente.

Después, cuando nació Jesucristo, nació la Iglesia en su Cabeza con sus miembros en potencia. Luego, durante treinta y tres años Jesucristo fue estructurando su Iglesia en cuatro etapas principales.

En su vida oculta con el ejemplo de la oración, silencio, trabajo y obediencia; en su vida pública con la predicación del Evangelio, realización de signos y milagros, la formación del Colegio apostólico, y la institución de la Eucaristía; y en su pasión y muerte derramando su sangre divina. Resucitado Cristo, estuvo con sus discípulos durante cuarenta días perfilando los últimos detalles de la constitución jerárquica de la Iglesia; y después de encomendar a sus apóstoles la misma misión que recibió del Padre, subió a los Cielos para seguir desde allí, ministerialmente el gobierno de la Iglesia.

Por fin, a los cincuenta días de su resurrección, envió al Espíritu Santo para inaugurar oficialmente la Iglesia hasta la Parusía o final de los tiempos. Cuando  este mundo se acabe, se clausurará la Iglesia peregrina en la tierra y se establecerá en el Cielo la Iglesia triunfante por los siglos que no tienen fin.

El Espíritu Santo  reparte entre los hombres, a quienes quiere, cuando quiere y de la manera que quiere, diversidad de dones, para diversidad de servicios, y diversidad de funciones, como hemos escuchado en la segunda lectura de la liturgia de la Palabra (1 Co 12,3b-7.12-13), para el bien común de la Iglesia. Son innumerables y no se pueden conocer, pero teniendo en cuenta el Nuevo Testamento y la Tradición de la Iglesia, se pueden clasificar en siete: don de sabiduría, don de entendimiento, don de ciencia, don de consejo, don de fortaleza, don de piedad y don de temor a Dios. Los frutos principales del Espíritu Santo, entre otros, son amor, alegría,  paz, comprensión, agrado, generosidad, lealtad, sencillez y dominio de sí (Gá 5,22-23), según nos enseña San Pablo.

Siguiendo la doctrina teológica de Santo Tomás de Aquino, vertida en muchos documentos del magisterio de la Iglesia, existen dos vidas con ciertas analogías: la natural y la sobrenatural.

El hombre, en la vida natural, es un ser misterioso, compuesto de cuerpo y alma, materia y espíritu, que íntimamente asociados forman una sola naturaleza y una sola persona. Con razón se dice que es un microcosmos, síntesis admirable de la creación entera. El alma humana es una sustancia que en su ser y en su obrar es, de suyo, independiente de la materia. Separada del cuerpo, como es el caso de los santos en el Cielo, el alma actúa sin la materia, en virtud  de la visión intuitiva, pero está exigiendo la unión con el cuerpo para ser y actuar de manera completa actuación, como persona resucitada. Mientras el alma permanece unida al cuerpo, para operar se sirve de las potencias espirituales de entendimiento y de  voluntad, y de los órganos corporales.

Hay una estrecha analogía entre el orden natural y el sobrenatural. La gracia es como el alma de la vida sobrenatural. De manera parecida a como el alma actúa en la persona humana valiéndose de las potencias espirituales y corporales, así, en sentido analógico, se puede decir que en el organismo sobrenatural la gracia santificante, que es en sí misma estática y no operativa, actúa mediante las virtudes y dones del Espíritu Santo.

Toda esta doctrina teológica es  puramente humana, y está concebida con fundamentos teológicos razonables. Pero la realidad sobrenatural de la acción del Espíritu Santo es inimaginable,  actúa, de modo misterioso que supera la ciencia ficción, el discurso del hombre y la imaginación. El modo como el Espíritu Santo comunica sus dones y carismas a todos los hombres, sin excepción, es realmente misterioso, desconocido, personal, múltiple, y entra dentro del misterio de la salvación del amor misericordioso de la Santísima Trinidad.

Ascensión del Señor. Ciclo A

 

La Solemnidad litúrgica de la Ascensión que estamos celebrando hoy en la liturgia del domingo VII de Pascua, es el broche de oro de la redención personal que Jesús realizó en la Tierra. Vamos a historiar, a grandes rasgos esenciales, el contenido doctrinal del misterio de la Ascensión de Jesús a los Cielos, según la doctrina de la Iglesia. 

La Santísima Trinidad, en consenso común eterno de la única divinidad en trinidad de Personas, decretó crear el mundo como morada del hombre para hacerle partícipe de su suerte divina; y creó a Adán, el primer hombre, de la nada: el cuerpo de la materia y el alma inmortal en estado original de santidad y justicia, en términos del Concilio de Trento, es decir, en GRACIA SOBRENATURAL y con unos  privilegiados dones preternaturales: inmunidad de la concupiscencia o inclinación al pecado, impasibilidad o ausencia de dolor e inmortalidad.

Por un misterio insondable, que no se puede concebir, el hombre, tentado por Satanás, desobedeció libremente el mandato de Dios y cometió el llamado pecado original, que se transmitió a todos los hombres. Entonces Dios castigó la desobediencia de Adán, desposeyéndole de la gracia integral y de los dones preternaturales que graciosamente le había concedido, quedando el hombre reducido a un estado puramente natural. La Palabra de Dios lo describe en la Biblia con la figura poética del paraíso terrenal en los capítulos 1, 2 y 3.

En el mismo momento en que pecó Adán, la Santísima Trinidad acordó que, por amor al hombre, el Hijo de Dios encarnaría en las entrañas purísimas de una mujer única, que lo concebiría humanamente por obra y gracia del Espíritu Santo. Esta mujer sería creada de modo excepcional inmaculada, es decir, sin pecado original, porque estaría destinada a ser la Madre de Dios y, juntamente con su Hijo, Redentor, Corredentora del género humano.

En efecto, cuando en los planes divinos llegó la plenitud de los tiempos, el Hijo de Dios encarnó virginalmente en el seno de su Madre, Santa María, como estaba previsto, y empezó inicialmente la redención de los hombres. Después de nueve meses de gestación, como cualquier otro ser humano, nació Jesucristo, verdadero Dios y verdadero hombre, en Nazaret, y empezó la Historia de la Salvación. Vivió en esa pequeña ciudad casi treinta años, oculto, realizando la salvación de los hombres mediante una vida sencilla de familia, dedicado a la oración y al trabajo, en entera obediencia a sus padres. Una vez que cumplió su misión redentora en la más larga etapa de su vida oculta, empezó la vida pública de predicación del Evangelio, la Buena Noticia, realizó milagros, como pruebas evidentes de su divinidad y de su misión en el mundo, e instituyó la Iglesia, como Sacramento universal de salvación. Y, por fin, instituida la Eucaristía y el Sacerdocio, empezó la dolorosa e ignominiosa pasión, que terminó con la muerte en la cruz. Al tercer día resucitó, como lo había anunciado repetidas veces en su vida apostólica. Confió a sus Apóstoles realizar en el mundo la misma misión que Él había recibido del Padre, y luego, subió a los Cielos para seguir desde allí gobernando la Iglesia ministerialmente hasta el fin de los tiempos. Entonces resucitaremos todos los muertos con nuestros propios cuerpos, y Jesús volverá otra vez a la Tierra, revestido de gloria y majestad, y juzgará a todos los hombres, clausurando la Iglesia y convirtiéndola para los salvados en el Reino eterno de amor, paz y gozo de la visión eterna del misterio de la Salvación. 

San Pablo dice que completamos lo que faltó a la pasión de Cristo. ¿Cómo se entiende este aserto? ¿No nos redimió Jesucristo a todos y a cada uno de los hombres totalmente y de todos los pecados? ¿Cómo se puede decir que faltó algo a la Redención de Cristo?

Efectivamente, Jesucristo realizó total y en toda su plenitud la redención de todos los pecados de los hombres de manera genérica y universal, pero su aplicación tiene que hacerse individualmente, pues se salva cada uno si quiere, y en virtud de los méritos divinos de Jesús. En este sentido, se dice que completamos lo que faltó a la Pasión de Cristo, en cuanto que su aplicación depende individualmente de cada hombre que tiene que redimirse, como miembro de su Cuerpo Místico, viviendo el estilo de la Redención en sus tres etapas principales: vida oculta, vida pública y vida de pasión, muerte y resurrección. 

Por tanto, cada hombre tiene que vivir su propia vida personal en el ejercicio de la vida ordinaria de oración y trabajo, en obediencia a la Ley de Dios y en plena conformidad con la voluntad divina, de cualquier manera que se presente. Además, debe hacer que su vida pública sea una copia de la vida pública de Jesús, que pasó por este mundo haciendo el bien, en pacífica convivencia con los hombres, sufriendo los sinsabores que conlleva la convivencia social, pruebas de todo tipo, enemistades y persecuciones, al estilo de Cristo. Y como complemento de la redención, lo mismo que Jesús, cada hombre tiene que sufrir la propia y personal pasión, que culmine en la muerte, semilla de la resurrección gloriosa, como premio eterno para gozar de Dios en el Cielo.

Por tanto, cuando hacemos cosas que no tienen prensa, que el mundo no valora, vivimos silenciosamente en el escondite de la salvación de la vida oculta, estamos aplicando la redención de la vida oculta de Jesús. Cuando en sociedad realizamos el trabajo, cualquiera que sea, grandioso o insignificante, con publicidad notoria o desconocida, con aplauso de la gente o con desprecio, reproducimos la vida pública de Jesús en nosotros; cuando padecemos dolores en nuestro propio cuerpo o en nuestra alma, sufrimos alteraciones nerviosas o desequilibrios, personalizamos la pasión de Cristo en nosotros. Y, por fin, cuando nos llegue la última hora de nuestra vida y nos sobrevenga la muerte, moriremos con Cristo, con quien hemos vivido para resucitar con Él ahora en el alma, y después, al fin de los tiempos, con nuestros propios cuerpos resucitados y gloriosos para cantar eternamente las misericordias del Señor.

De manera breve y en pocas palabras hemos tratado de explicar el sentido teológico que celebramos hoy, solemnidad litúrgica del día de la Ascensión de Cristo a los Cielos.

Sexto domingo de Pascua. Ciclo A

 

La inhabitación de la Santísima Trinidad dentro del alma del justo, por medio de la gracia, es una realidad teológica. No es una singular presencia de Dios en el hombre, en virtud de su inmensidad, Dios inmerso en todos los seres, por la que es lo que es, vive, piensa y ama, al estilo de Dios, porque ha sido creado “a su imagen y semejanza”. Es algo más sublime y trascendente: una presencia real, pero mística del ser de Dios en su hijo; una especie de “divinización del ser humano”, por la que el hombre queda sobrenaturalizado en cuanto al ser, como hemos dicho muchas veces y ahora repito: su cuerpo convertido en templo vivo del Espíritu Santo y su alma en sagrario de la Santísima Trinidad. Dios no está en el alma por su gracia  de manera pasiva, sino siendo lo que es: Amor y Vida. La esencia de la Santísima Trinidad está en el alma, de manera inimaginable: El Padre, el Hijo y el Espíritu Santo, en unión íntima e indisoluble de esencia trinitaria, de igual manera que en el Cielo pero de distinta forma. La gracia es la semilla de la visión y gozo de Dios eternamente.

La Santísima Trinidad está en el alma comunicando al hombre su vida en un efluvio constante de amor, dando la capacidad de merecer Cielo, y siendo objeto de consolaciones y experiencias místicas inefables para algunos seres privilegiados. La presencia de Dios en el alma no conlleva el gozo de la experiencia de Dios sensible, fervorosa, como consecuencia de la fiel correspondencia a la gracia, como he leído en algún teólogo de nuestros días. El estar de Dios en el alma por la gracia es un misterio insondable que no exige un comportamiento científico. Dios está de la manera que quiere, como quiere y con la intensidad que quiere en el alma del justo, unas veces sin que se sienta jamás su presencia, otras con alternativas de fervores y arideces de espíritu, otras siempre en sequedad, y pocas veces en elevadas experiencias místicas, que hay que discernir bien, no sea que sea intervención del diablo o fruto de un desequilibrio humano con proyección religiosa. La religión es un buen abono para la sensibilidad desequilibrada del hombre.

Existe una intercomunicación de amor entre Dios y el alma. Dios comunica amor, que es vida y fuerza; y el hombre, agradecido, devuelve al Señor el amor que recibe, aumentado con el esfuerzo de su libertad traducido en santas obras. El amor humano se recicla en divino y el amor divino se humaniza.

 

Quinto domingo de Pascua. Ciclo A

Jesús en la última cena, después de instituir la Eucaristía pronunció a sus discípulos un sermón de despedida en el que les anunció que se iba al Padre,  a prepararles una morada entre las muchas que hay allí, y les rogó que siguieran el camino. Entonces Tomás no entendió el sentido de las palabras que estaba utilizando que le parecían extrañas y simbólicas, como me imagino que los pasó a todos los demás discípulos; y para aclarar los conceptos confusos que le iban viniendo a la cabeza, preguntó a Jesús: 

- Señor no sabemos a dónde vas; ¿cómo vamos a saber el camino?

Jesús le dijo:

-Yo soy el camino, la verdad y la vida. 

Después siguió con su discurso en el que les habló de la fe, les prometió la venida del Espíritu Santo, les explico el misterio de la Iglesia con la alegoría de la Vid y los sarmientos, instituyó el mandamiento nuevo el amor, les anunció la persecución por parte del mundo y les habló de otros temas.

Los Apóstoles grabaron en su memoria estas palabras lapidarias, sin entender el sentido místico que teológicamente encerraban. Necesitaban el trato personal con Cristo resucitado, el tiempo, las contrariedades de la vida, la persecución y la pasión y muerte, para descubrir el significado trascendente de Cristo, como Camino, Verdad y Vida.

Cristo es el Camino, no un camino más, sino el camino, con artículo determinado, único, exclusivo, sin el cual no hay manera de llegar al Padre.

El que busca a Dios con sincero corazón, guiado por la luz de la recta conciencia en el bien obrar; y el que de buena fe vive en la verdad de su religión, que a él le parece la verdadera, se encuentra con Cristo místico, aunque no conozca al Cristo histórico, ni al Cristo teológico de la Iglesia Católica.

Todo el que obra el mal se aparta del Camino que conduce al Padre; y todo el que hace el bien en su conciencia o buena fe, aunque no sea expresamente por Cristo, se sitúa dentro del Camino, que es Cristo. El Espíritu Santo actúa en el hombre de conciencia recta y de buena fe, haciendo que camine de la mano del Cristo desconocido, o conocido de otra manera, y llegue al Padre por la vía misteriosa de la gracia de la misericordia divina.

Con más facilidad llega al Padre el católico que conoce a Cristo y le sigue conducido por la Iglesia; y, mejor aún todavía, si comprometido con su fe vive identificado con Cristo, activado con fuerza del Espíritu Santo.

La fe es condición indispensable para entrar en camino, y seguir por él, aunque sea con miserias, pasos inseguros, tropiezos y caídas. La gracia del Espíritu Santo, que nos acompaña siempre, fortalece nuestra debilidad y repara nuestras averías espirituales.

El camino se hace autopista para el fervoroso católico que camina con Cristo, correspondiendo a la gracia del Espíritu Santo con amor y dolor, aceptándose a sí mismo y aceptando las diversas circunstancias de la vida en el ejercicio de buenas y santas obras.

Cuando se camina con fe, de bracero con Cristo, nuestro caminar es firme y seguro, y nuestro encuentro con el Padre es constante, porque el Espíritu Santo hace que hagamos juntos un camino trinitario. Si además de caminar en peregrinación trinitaria, hacemos el viaje al Padre escondidos en Dios con Cristo, en familiaridad de oración fervorosa, reforzados por la fuerza sacramentaria y avalada por la operatividad de santas obras, llegamos al Padre por el atajo de Jesucristo, el Camino.

Existe además un camino singular para el católico que emprende hacia el Padre un vuelo espacial: la consagración de la vida a Cristo con la vivencia o profesión de los consejos evangélicos.  Entonces, “cristificado”, respira a tope la atmósfera divina de la Santísima Trinidad, en el espacio sobrenatural de la gracia divina con el Padre y  el Espíritu Santo, y llega al Padre con seguridad y rapidez. 

Cristo es la Verdad, el Ser eternamente existente, el que Es en suma perfección siempre,  que satisface en plenitud las aspiraciones de la sabiduría del entendimiento humano, el  Amor que sacia el hambre del corazón humano, insatisfecho en la Tierra por el alimento de cosas y personas que perecen y  pasan. Cristo es el mismo de siempre: el de ayer, el de hoy, y el de mañana, el Dios eterno, Creador y Señor de todas las cosas, el Padre de todos los hombres, y, a la vez, justo juez, Dios mismo, el Dios profundo, misterio insondable de la Santísima Trinidad. 

Cristo es la Vida, el principio eterno del vivir (Jn 1,4), que nos comunica por la gracia la participación analógica de la Vida de Dios Uno y Trino, del Amor eterno, la realidad trascendente que supera todo conocimiento, fuerza para sufrir, luchar contra el mal, creer y esperar contra toda esperanza, potencia sobrenatural para merecer cielo, semilla de la visión y gozo de Dios eternamente. De Cristo procede la diversidad múltiple de la vivencia de la gracia en todos los seres, ángeles, bienaventurados y hombres, de manera tan compleja y distinta.

Este misterio es explicado por Cristo en el Evangelio en la alegoría de la Vid y los sarmientos (Jn 15,1-5). Cristo es la Vid y nosotros los sarmientos. Si vivimos unidos a Él, la savia de la gracia hace que produzcamos frutos (Jn 1,5).

La Vid es el Cuerpo místico de la Iglesia, cuya cabeza es Cristo (Col 1,18). De Él procede la vida que se extiende a todos hombres de forma que sólo conoce la sabiduría eterna de Dios.   

Cristo es el Camino de la Verdad, pues todas las demás personas o cosas  son pequeñas verdades o pequeñas o grandes mentiras que llevan a un mundo  falsificado. Todo lo que no es de Cristo o Cristo es senda que con mucho trabajo o difícilmente conduce al Padre, camino tortuoso por el que uno caminando pierde la ruta,  desviación de la meta. Cristo es la Verdad del camino de la Vida, y todo lo que no es Él es vida simulada, falsa, enfermedad o muerte. Cristo es la Vida del verdadero camino,  pues gracias a Él tiene sentido el misterio de la vida que tantos misterios ofrece a los que no tienen fe.